Le Yin 陰

Le Yin est une des deux manifestations de l’énergie créatrice originale, représentées par le symbole du TAI JI 太極. C'est la matière ténue, dont les agrégations forment la matière visible, les 'choses'.
Ses caractéristiques et propriétés sont les états solides, liquides ou gazeux, la forme, l'inertie, le ralentissement, la résistance au changement, la concentration, la divisibilité et la multiplicité.

Le yang 陽

Le Yang est l'autre manifestation évidente de l’énergie créatrice originale. C'est un dynamisme qui fait que l'univers est en constante transformation. C'est l'énergie responsable des changements, des mutations, des mouvements.
Ces caractéristiques et propriétés sont l'insubstantialité, le mouvement, l'accélération, la modification, l'expansion, l'unité et l'indivisibilité. Seule son action est visible, par les transformations qu'il induit dans les choses, dans le Yin.

Les 5 Mouvements WU YUN 五運

L'énergie Yang agit selon 5 dynamismes, mis en évidence dans les transformations majeures visibles dans la nature. L'émergence d'un phénomène, son développement, sa maturité, sa diminution puis sa disparition témoignent de l'activité du yang. Les 5 Mouvements, parfois aussi appelés 5 phases, 5 dynamismes, 5 éléments (五行 wŭ xíng) ou 5 agents, forment le cycle de l'énergie yang. Ils sont les dynamismes induisant les mouvements, les transformations, les changements, les mutations en toute chose. Leurs noms symbolisent ces dynamismes, ce sont le Bois (木 Mu), le Feu (火 Huo), la Terre (土 Du), le Métal (金 Jin) et l'Eau (水 Shui).

Nature des 5 Mouvements:

Les noms des 5 Mouvements symbolisent la nature des dynamismes qu'ils représentent.
Le Bois est l'incitateur, l'excitant, la souplesse et la croissance. Le Feu est la propagation, le développement. La Terre est la maturation, la production. Le Métal est le ralentissement, l'amenuisement, le durcissement. L'eau est l'immobilisation, l'arrêt, la conservation.

Les relations entre les .5 Mouvements sont de génération-engendrement (生 shēng) et de contrôle-régulation dans l'ordre naturel (剋 ke), de rébellion (叛 wu) et d'oppression (壓 xiang) dans des relations irrégulières.

Les 5 Mouvements sont toujours présents ensemble, de même que le Yin et le Yang, mais leurs rapports varient selon l'énergie dominante en place. Quand l'énergie d'un des Mouvements est au plus haut, celles des quatre autres sont sous son influence à des degrés divers, ce qui détermine des rapports particuliers entre les Mouvements. Ces rapports sont d'engendrement et de contrôle (régulation) mutuels quand l'énergie est équilibrée, de rébellion et d'oppression quand les rapports normaux sont rompus.

Bien qu'à ce propos on utilise les termes de "cycles" pour expliquer ces rapports possibles entre les énergies des Mouvements, il faut cependant bien comprendre que les seuls cycles rééllement en activité au niveau de la nature fondamentale de l'univers sont ceux de l'engendrement et de contrôle. Les cycles dits d'oppression et de rebellion servent à définir des pertubations locales, environnementales, biologiques ou humaines. Ces perturbations ont deux origines possibles : une configuration des cycles naturels en cours formant une combinaison particulérement contraire à l'équilibre des énergies d'un milieu précis (comme la tempête ou la sécheresse), ou l'intervention d'un agent exterieur aux cycles naturels (comme la déforestation ou une alimentation incorrecte). Les notions de cycles de rébellion, de mépris ou de révolte appartiennent surtout à la terminologie médicale.

Si les influences des cycles naturels peuvent parfois être source d'excès ou d'insuffisances, cela est toujours temporaire, car la dynamique fondamentale de l'énergie des cycles est la transformation, la mutation. Aucune des phases des cycles naturels ne peut donc devenir permanente, ce qui permet aux équilibres fondamentaux d'être préservés.

Le cycle de contrôle (剋 ke) devient le cycle d'oppression (壓 xiang) quand l'énergie dominante exerce une pression trop forte sur l'énergie du Mouvement qu'elle régule. Usant des analogies que permettent les noms symboliques des Mouvements, on dit que le Bois limite la Terre en la dispersant par sa croissance, mais il l'épuise et l'étouffe s'il est trop abondant et la recouvre par trop. Le Feu réchauffe le Métal et limite son pouvoir de contraction, mais il le fond et le disperse s'il est trop puissant. La terre limite l'Eau en l'absorbant et en la canalisant, mais elle peut aussi lui faire barrage et la contenir, empêchant son écoulement. Le Métal contrôle le Bois en le ralentissant, mais il peut aussi le fendre quand il se contracte trop. Enfin l'Eau limite le pouvoir d'échauffement et de propagation du Feu mais peut aussi l'étouffer et le noyer.

Les 6 Énergies LIU QI 六气

Le Yin, c'est la matière solide, mais du point de vue de l'énergie, celle-ci n'est pas totalement inerte. Soumise à l'influence dynamique du Yang, elle connaît des états différents non seulement de forme mais aussi de chaleur et de froideur, de sécheresse et d'humidité. Ces divers états lui donnent des propriétés particulières nommées les 6 Énergies. Les 6 Énergies sont le Yin Complet (Jue Yin 厥阴), le Petit Yin (Shao Yin 少阴), le Petit Yang (Shao Yang 少阳), le Grand Yin (Tai Yin 太阴), le Yang Lumineux (Yang Ming 阳明) et le Grand Yang (Tai Yang 太阳). Ces 6 Énergies du cycle du Yin produisent des manifestations climatiques visibles dans le domaine du Yang, le Ciel. Ce sont le Vent, la Chaleur, le Feu (canicule), l'Humidité, la Sécheresse et le Froid.

A la différence des 5 Mouvements, les 6 Énergies ne s'engendrent pas l'une l'autre. Elles sont la réponse du Yin, du sol, à l'influx des 5 Mouvements célestes Yang. Leur cycle est donc lié à celui des 5 Mouvements.

Nature des 6 Énergies

Les noms des 6 Énergies sont en rapport avec leur énergie essentielle. Jue Yin, le Yin "achevé" ou Vieux Yin, est le Yin en place alors que le Yang commence à renaître. Sa manifestation au ciel est le Vent. Shao Yin, le Jeune Yin, est le Yin en place quand le Yang domine. Sa manifestation au ciel est la Chaleur. Shao Yang, le Jeune Yang, est le moment de prépondérance du Yang. Sa manifestation au ciel est le Feu. Tai Yin, le Grand Yin, est l'énergie essentielle du Yin, qui s'impose lorsque les influx célestes et terrestres sont abondants. Sa manifestation au ciel est l'Humidité. Yang Ming, le Yang Brillant (lumineux), est le Yang arrivé à son terme, concentré. Sa manifestation au ciel est la Sécheresse. Enfin Tae Yang, le Vieux Yang, est le Yang qui reste quand le Yang externe, céleste, est à son minimum. Sa manifestation au ciel est le Froid.

Ci-dessous une autre illustration des relations entre le cycle céleste des 5 Mouvements et le cycle terrestre des 6 énergies.

Encore un exemple des propriétés du Yin, de la matière, ici un arbre. L'arbre reçoit l'énergie Yang du soleil. D'abord il absorbe le rayonnement et la chaleur par le haut, et rafraîchit l'espace sous son feuillage, non seulement à cause de l'ombre qu'il fait mais aussi parce que sa propre température reste longtemps plus basse que l'air environnant, vite réchauffé. Dans l'après-midi, alors que la rayonnement solaire perd de son intensité, l'arbre restitue alors la chaleur emmagasinée. L'énergie du soleil, Yang, modifie la structure Yin (ici pour un arbre la fait croître ou péricliter, c'est à dire changer de forme). Mais l'énergie de l'arbre, Yin, modifie aussi celle de l'espace environnant, non substantielle et domaine du Yang et en transforme la dynamique.

Les Troncs Célestes TIAN GAN 天干

Certains cycles de l'énergie yang se déploient en 10 phases sur 10 jours, 10 mois ou 10 années. On appelle alors ces unités temporelles associées aux 5 Mouvements les Troncs Célestes. Ils sont comparables à une marche circulaire dont chaque 'pas' comprend deux périodes. D'abord on avance le pied gauche, c'est l'aspect yang du pas, puis on pose le pied droit à coté du pied gauche, c'est l'aspect yin du pas. On peut aussi comprendre cela comme le début et la fin d'un mouvement, ou encore sa croissance et sa décroissance. Dans l'ordre les troncs sont Jia 甲, Yi 乙, Bing 丙, Ding 丁, Wu 戊, Ji 己, Geng 庚, Xin 辛, Ren 壬, Gui 癸.

Les Branches Terrestres DI ZHI 地支

Certains cycles de l'énergie yin se déploient sur 12 heures, 12 jours, 12 mois ou 12 années. On appelle alors ces unités temporelles associées aux 6 Énergies les Branches Terrestres. Comme pour les Troncs, les Branches se décomposent en 'pas' yin ou yang. En regardant le diagramme, on peut voir que les 12 Branches ne semblent pas suivre le même cycle d'engendrement que celui des 6 Énergies. L'explication est la suivante: Tout au long des années, des mois et des jours, les cycles yang des 5 Mouvements et des 6 Énergies se déploient. Pour le cycle yang on observe d'où vient l'énergie et sa nature, c'est le cycle des 5 Mouvements, et le dynamisme qu'elle impulse 'au centre', ce qui forme le cycle en 10 Troncs. Pour le cycle yin, on observe les divers types de manifestations au Ciel, c'est le cycle des 6 Énergies.
Le cycle des 12 Branches rend compte de l'énergie qui domine 'au Centre' pendant que le cycle des 6 Énergies se manifeste 'au Ciel'. Pour établir ce cycle on tient compte à la fois du cycle des 6 Énergies en place 'au Ciel' et de la transformation de ces 6 énergies, au Centre, en un des Mouvements yang,. En effet, le yin et le yang se complètent, s'influencent, et même mutent l'un en l'autre, chacune des 6 Énergies pouvant alors se transformer en un Mouvement. Les Branches se définissent alors à la fois comme appartenant à une des 6 Énergies et par la transformation de l'énergie au Centre en Mouvement.
Par exemple, pendant la deuxième Branche, Chou, bien que ce soit au Ciel le moment de l'énergie Tai Yang, l'énergie dominante au centre est alors Tai Yin, dont la transformation en Mouvement est Terre yin. La Branche Yin, période pendant laquelle Jue yin est au Ciel, a pour transformation le Bois yang. Mao, quatrième branche, a pour transformation le Bois yin. Puis de nouveau, pendant la Branche Chen, alors que Chao Yin est en place au Ciel, l'énergie dominante au Centre est Tai Yin, avec une transformation en Terre yang. On peut ainsi observer que l'énergie Tai Yin est présente, avec sa transformation en Mouvement Terre, pendant quatre phases, ou Branches, du cycle. Cela est le fait des fluctuations régulières dans l'intensité de l'énergie des Mouvements et des Énergies. Quant l'influence du Ciel et d'un Mouvement faiblit, et avant que le suivant ne soit assez fort, l'énergie essentielle du yin, Tai Yin, domine au Centre, ce qui arrive toutes les 2 heures (heures chinoises), 2 jours, 2 mois et 2 années. Dans l'ordre les branches sont Zi 子, Chou 丑, Yin 寅, Mao 卯, Chen 辰, Si 巳, Wu 午, Wei 未, Shen 申, You 酉, Xu 戌, Hai 亥.

Si l'on dit a un chinois "Je me lève toujours à l'heure mao 卯", il comprendra à l'heure du lièvre. Il faut savoir cependant que "mao" ne signifie pas lièvre en chinois. Les douze termes zi, chou, yin, mao, etc.., sont les noms des douze branches. Cependant l'usage de représenter les 12 Branches par des animaux symbolisant les énergies du cycle est si ancien que depuis longtemps peu de personnes savent faire la différence. Et encore moins de gens savent aujourd'hui que les douze Branches sont issues du cycle yin des six énergies. Ce sont leurs transformations en Mouvement, yin ou yang.